現(xiàn)代人讀《論語》照樣有用---看孔子說人怎么樣在社會上做到顯達(dá)

子張問：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉爾所謂達(dá)者？”子張對曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”

達(dá)——顯達(dá)，名聲地位都很高。
聞——就是有名聲。但實際的影響力就沒有。
士——就是超越庶民，具備一定能力想做點事情的人。 古代介于大夫和庶民之間的階層 。
子張問孔子：作為士，做到怎樣才可以稱得上是顯達(dá)呢？ 孔子說：你說的顯達(dá)，指的是什么樣子的呢？ 子張回答說：國內(nèi)必聞其名，家族內(nèi)必聞其名?？鬃诱f：你說的，是名聲廣而出名，不是顯達(dá)。
一個士，要是做到顯達(dá)的話，必須本質(zhì)爽直，而且講究義理，善于察言觀色，把人看清楚，思考明白，行為合乎義理。然后，謙下的與人相處。人、事、物都處理恰當(dāng)，這樣做到了，在家必達(dá)，在邦必達(dá)。
如果想出名，那就表面上做到仁慈，而實際的行動中卻有違背于仁道，沒有真正的執(zhí)行仁道的具體細(xì)節(jié)。而且還自以為合理而不懷疑，這樣做下去，就會在邦必聞，在家必聞 。
這句話的意思是說，作為士，想做一番事情，就必須 “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ”，這樣做到了，事情、人情都處理恰當(dāng)，得到人們的認(rèn)可，自然就顯達(dá)。 相反的，如果只是表面上做的像個講究仁道的人。而實際的日常行動上，也沒有采用合乎仁道的方法去做事情。還自以為是。由于沒有什么功勞，就談不上顯達(dá)，但是，名聲還是有。就像現(xiàn)實中，有些人，名聲很大，實際做事的時候，好像找他也沒用 。
下面，就來看看，孔子說的這個 “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ” ，為什么做到了，就可以顯達(dá)！
質(zhì)——就是本質(zhì)，就是人本性。
直——就是 “是什么樣就是什么樣”。如果獲得一點好處，就說“哦哦，是這樣”，得到兩點好處就說“哦哦，是那樣” ，或慕權(quán)勢，或循私情，或無魄力，一會這樣，一會那樣的，就不叫做“直”了！ 直，可以抓住事情的本質(zhì)。不直，可以做到指鹿為馬！
質(zhì)直——就是處理問題的時候，能抓住事情的本質(zhì)，去處理事情。
義——指的是義理。上面也講過，堅守仁道是不錯的，但還是要合乎義理。舉例來說，上面說到的司馬牛，他要是堅持“孝悌為仁之本與”，那他哥哥叛亂，也去輔助他哥哥去了。實際上，要有所衡量，做到義，他就沒有跟著他哥哥去了。
在堅守仁道前提之下，能抓住事情的本質(zhì)，還合乎義理，應(yīng)該是很好的了。下一步，就是要和人協(xié)調(diào)了。你想的好，人家不支持還是沒有作用。和人協(xié)調(diào)的方式，孔子說要 “ 察言而觀色，慮以下人 ”。
再來看看，孔子說的這個 “ 察言而觀色，慮以下人 ” ，怎么理解！
言——是人外部的表現(xiàn)。
色——是人心里的展現(xiàn)。
察言觀色——就是既要看他外在的表現(xiàn)，也要體察他心里的變化。
慮——就是思考。
下——就是不要凌駕于別人的思維之上。以協(xié)商、征求、求教、謙虛、忍讓等的方式和人溝通。
慮以下人 ——就是在抓住事情的本質(zhì)，堅守事情的義理，了解人的基本情況之后，再底下的方式，去和人協(xié)調(diào)，但是，自己還是在不斷思考著協(xié)調(diào)的方式。就是邊協(xié)調(diào)、邊思考、邊找出合適的處理問題的方法。
也就是說，在了解事情的本質(zhì)情況之后，對人有一定的了解之后，一邊察言觀色，一邊地下的方式，去和人協(xié)調(diào)。要根據(jù)對方的心里變化，找出合適的協(xié)調(diào)方法。
這個句子的結(jié)構(gòu)，應(yīng)該是“ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮，以下人 ”。 怎么“下”人呢？ 就是在“ 質(zhì)直而好義，察言而觀色 ”之后，再邊觀察邊思考的去“下”人。這句話可以這樣說：以 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮 ，而下人！
如果不“慮”，會是咋樣呢？那就是把自己所想的，一下就按照自己想好的方式都說出來。沒有考慮到人的心里變化。這樣的后果，就可能是別人不能一下就接受。人的心里都是不同而多變的，與人交流的方式，總是應(yīng)該根據(jù)不同的情緒而有變化。所以，需要察言觀色。去想，去把人搞清楚，去發(fā)現(xiàn)新的未知的情況，再去做或說。如果自己不給自己留下思考應(yīng)對的余地，當(dāng)和“人”有沖突的時候，也不利于事情的解決。
另外，當(dāng)自己對事情的情況都很熟悉之后，再與人協(xié)調(diào)的時候， 往往就容易情緒化， 看到某人與事理違背很多，容易動怒 ?？吹侥橙伺c事理很契合的時候，容易興奮。動怒也好，興奮也好，都是站在自己的意愿上去做事，沒有注重對人的深入了解，就不能很好的和人協(xié)調(diào)。所以，要不喜不怒。要察言觀色的，有所思考，再用低下的方式與人交流。
下面，重點來解釋這個“下”字了！
如果不“下”人，就是“上”人了。就是命令式的說話，或用自己的意識去代替別人的意識。舉例子來說，比如說，你 自己觀察思考之后 ，確定某某確實該吃點紅燒肉了。如用“上人”的方式，就會說：某某，去吃紅燒肉！ 或說：某某，去吃紅燒肉不錯的，對你確實有好處的，去吃點吧！ 這樣，就沒有給別人思考選擇的機(jī)會。不利于了解別人的真實想法。
從神氣養(yǎng)生的角度說，用“上人”的做法，對自己的身體也是不好的。因為，思考問題，容易動神氣。神氣以靜為最佳。把自己的意識強(qiáng)加于人，就是動了神氣了。
如果用“下人”的方式說的話，就會把道理、形式和人說明白，然后說：情況就是這樣，你看怎么辦呢？然后再察言觀色，去做適當(dāng)?shù)慕忉尅?這樣，就提供給別人思考選擇的機(jī)會。更加利于了解別人的真實想法。就會把事情處理的更加細(xì)致、準(zhǔn)確些。
從神氣養(yǎng)生的角度說，用“下人”的做法，對自己的身體也是有利的。因為，思考問題，容易動神氣。神氣以靜為最佳?，F(xiàn)在把可能引起的矛盾推給別人，自己就安靜了。
所以，這個“下”，并不就是“ 協(xié)商、征求、求教、謙虛、忍讓 ”的意思。它是待人處事的一種方法！
恐怕有的人會說，孔子怎么會想到養(yǎng)生上去了呢？這樣理解是牽強(qiáng)附會了！ 我們都知道，孔子注解《周易》，孔子把天理，物理，人理的細(xì)微變化都認(rèn)識的很清楚?？鬃犹幚韱栴}，怎么不考慮到天地人和事理的變化呢！也就是說，處理一件事情，就需要了解事情的本質(zhì)，也要合乎自然，而且不能傷害到人。《論語》在此以上，我都做過很多這樣的分析，都是合理的。在這方面，我相信，以后，會有人把《論語》解釋的更精彩！ 我現(xiàn)在還是只能做初步的解釋。
現(xiàn)在，就來總結(jié)一下看看，為什么 “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ” ，這樣的做法，就會顯達(dá)了。因為，這樣做，能把事情的本質(zhì)搞清楚，知道應(yīng)該怎么做合理，而且，能把人協(xié)調(diào)恰當(dāng)，去很好的完成這個事情。事事如此，能不顯達(dá)嗎？