更新于2023-08-14 07:39:10
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  《大學(xué)》注解(敬守版)
       《 大學(xué) 》,既是年長一點人該學(xué)習(xí)的內(nèi)容,教導(dǎo)人們怎樣安身立命,怎么樣協(xié)調(diào)個人、事業(yè)、家庭、社會及自然的關(guān)系。
中華民族源遠(yuǎn)流長,生生不息!與教育的作用肯定是分不開的。 下面就來看看古人的教學(xué)方法:
第一章
  大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善。
  知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
  古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本。
  其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
詳解如下:https://read.douban.com/reader/essay/333217760/
先看第一句,“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”。
大學(xué)之道,就是大人的教育方法,教育內(nèi)容,或者教育規(guī)律。
明德,就是光明的德行。是行得通的德行,是合乎社會發(fā)展的德行。是利己、利人、利天下的德行。
德,是按照“道”執(zhí)行后,所得到的收獲。
親民,就是更新人民的思想道德。
至善,就是最好的境界。到底怎么好,這句也沒有講,下文肯定有具體說明。
止于至善,就是讓心事放到這個至善的環(huán)境里面。
這句話,通俗的解釋,首先要去探索,什么是真確的,再用這個真確的思想去教導(dǎo)人民,讓人民從心里上達(dá)到一種至善的境界。
大學(xué)之道,不是大行之道,講學(xué)習(xí)的事情的,是一種心里上的改變。
按照《內(nèi)業(yè)》的思想,人的形體是需要精神去充實的,精神真確,形體也得到完善,所以,明明德,止于至善,心理就有一個目標(biāo)。這樣來看,也是很有道理的!
說的通俗一點,大學(xué)之道,就是統(tǒng)一認(rèn)知。統(tǒng)一思想呢! 當(dāng)然,這個認(rèn)知,這個思想,是高明的,是無上完美的,是利己、利人、利天下的! 怎么統(tǒng)一呢?就是新民! 新的內(nèi)容是什么?就是明德!
就是,先要明白,這個 “明德” 是什么,再用這個“明德”來“新民”,讓人民的思想,統(tǒng)一到一個“至善”的境界上來。
用統(tǒng)一這個詞,不如“止”這個詞好,止,帶有堅定,不動搖的意思,是說,通過“明德”的學(xué)習(xí),不斷更新觀念,最后堅定這個“至善”的境界,毫不動搖。
那為什么要把人民的思想統(tǒng)一在一個至善的境界呢! 按照《大學(xué)》原文,就是說,為什么要人民的意識,“止”在“至善”上呢!
接下來,就講到 ————知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
知止→定,定→靜,靜→安,安→慮,慮→能得。 打個簡單的比如,先明白其意義再說! 比方說,一個人為了掙錢! 不知道怎么做好,人生漂浮。最后,經(jīng)過多方磨難,現(xiàn)實考證,覺得自己只有做早點合適,自己也有條件去做。其他的,什么開這個店那個店的想法都排除了,不去想了。就是統(tǒng)一自己的觀念。堅定自己的想法,這就是“止”。
既然堅定做早點的想法是沒問題的,心就定下來了;一定下來,不會再想到做其它的店了。人就平靜。做到平靜,就安心去做這個早點生意。安心去做,就會想辦法;只要安心去想辦法,總是有所得的。不斷的思考,不斷的有收獲,最終,會把這個早點生意給做成功。
那止于至善的目的,就是只有堅定一個好的信念,才能安定努力去思考,去完成一件事情。
接著看下一句:物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣。
"本末" 兩個字也解釋一遍。 比如一顆樹,樹根是本,枝葉是末。養(yǎng)樹,先固本,再養(yǎng)枝葉。 那 ”知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。“這個過程,哪個是本,哪個是末呢! ”知止“是本,”定、靜、安、慮“是末。 哪個是”始“,哪個是”終“呢! ”知止“是”始“,”能得“是終“!
這句話,更是強調(diào)了,”知止“的重要性! 不知道本末,不知道終始。在現(xiàn)實中是很殘酷的! 比如,做早點生意,有的做著,就想到其他的生意了,再后虧的精光,回頭來再做早點。 那就是沒有把”至善“這個問題認(rèn)識到位。就是不知道本末,不知道事情的終與始。
則近道矣。———— 道就是規(guī)律,事物發(fā)展該有的規(guī)律。 就是說,把事情的本末,始終搞清楚了,就差不多把“ 做事 ”的規(guī)律掌握了。
一般的來說,如果那個觀點確實是好的,不用說,自己肯定會一心努力才去做,比如說賺錢,如果真有一個好的方法確實賺到,那肯定會去做的,F(xiàn)在關(guān)鍵問題是,就是不知道哪個方法能賺到錢。這是問題的關(guān)鍵。 用《大學(xué)》里面的話說,就是怎么知道,什么是至善呢!
上面分析過,得到至善,是不斷學(xué)習(xí)了解“明德“來做到的。 那怎么樣來”明“這個”明德“呢!
下面一句就講到怎樣”明明德“。 ————古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身。
再以做早點的例子,來解釋這句話。那 “明德“,就是 “做早點“ 了。那這句話就是說。 欲明 “做早點“ 于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身
欲明 “做早點“ 于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身 這個怎么理解呢! 可以這樣說,想要這個早點生意立足于天下,必須符合國家地方的政策法規(guī), 合乎地方的風(fēng)土人情, 而且需要家庭的配合, 為此, 只有增強自身的相關(guān)能力,來贏得家庭、社會的認(rèn)可。
一件事情,如果要想成功于天下,必須滿足三項事情 :國治、 家齊 、身修。 就是說,要做什么事情,必須考慮國是否治,家是否齊 ,身是否修。就是做到"認(rèn)識問題",和"自身"、"家庭"、"社會" 的統(tǒng)一。
因為家庭,在這個關(guān)系中,處在承上啟下的位置,就特別突出家庭的重要性。古代是非常重視家庭的。 看清末小說,就有這樣的事情,一個在職官員,如果自己的父母去世,必須上報,而且休職三年盡孝。如果隱瞞而不報,那是要犯罪的。 過去的人,還真是這么做的! 家庭是名族的根,動了家庭,就是動了名族的根本,決不能小視了。
我歷史知識不豐富,那位可知道類似的歷史故事,可能講一些聽聽!
關(guān)心社會發(fā)展的人,必須研究社會家庭的關(guān)系,不能偷懶忽略,不能等著讓歷史來做答案,那時候,為時晚矣!
“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身"; 要想明德于天下,關(guān)鍵在修身。那修身怎么修,接下來就講到了。 " 欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物"。 要修身,必須端正心態(tài),端正心態(tài),意念就要真誠。要真誠的去做的話,必須明了事物的道理,要明了事物的道理,方法就是格物。
這個過程看起來好像好懂,只有現(xiàn)實中用起來,才會顯示其意義的重要。比如說 “欲誠其意者,先致其知!保l(fā)真誠的心,不能發(fā)錯了。比如想誠心賺錢,總不能去偷搶;蛘呦氲揭粋不適合自己做的行業(yè)。都是危險的。要避免這樣的事情發(fā)生,就要把事情搞的非常明白,就是——致知。
如果從神氣上來說,一個人,意念做到真誠,就是非常認(rèn)可和愛好做一件事情,神氣就集中不分散,也有活力。《內(nèi)業(yè)》上說,神氣是充實人的形體的,這樣一來,形體也堅固。形、神都充實,人自然就會好。 所以講,儒家思想,表面看起來是做事情,實際分析起來,也是合乎道家神氣的理念,這一點,很有特色、非?少F!
再說“先正其心”,如果心態(tài)不端正,那就是漂浮,沒有目標(biāo)。那人一生怎么會有成就呢!
怎么修身?就是“" 欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知”。 總結(jié)一下: 如果要把自身調(diào)整好,就要端正心態(tài);要心態(tài)端正,那意念要真誠;真誠的心觀念怎么來,只有把事物認(rèn)識清楚,認(rèn)識清楚明白了,就知道自己該怎么做。
那怎么把事物認(rèn)知清楚明了呢! 方法就是“格物”。即————“致知在格物”
格,就是把事物的道理分的一條條的,整理清楚。格物,就是從不同的角度,把事物理清楚。 比如一張桌子,可以從材質(zhì),從顏色,從使用性能,等等個方面,整理幾條出來,這樣更好的認(rèn)識這個桌子的狀況。
格物-----格的是“物”。不是格人,不是格事情。這一點非常值得注意。 只有“物”可“格”,其他的,不能“格”! 為什么這么說? 按照《內(nèi)業(yè)》上說法,人的神氣只能圍繞形體轉(zhuǎn),這樣精神充實,形體也得到完備。 把物格清楚了,人也就明白了,事情也明了了。
如果你非要“格”人,你想到,我這個手怎么就動起來了呢! 咋回事呢。到底咋回事呢! 要不到一段時間,你就會把自己搞傻了!
當(dāng)然,神氣也是可以“格”的,那是神氣學(xué)說里面講的事情了! 《內(nèi)業(yè)》上也有說到的。
當(dāng)年的王陽明先生,他格物,把自己格暈過去了。這個事情也可以網(wǎng)上查到。我感覺他就是格自己了。就格暈了。 如果是格物,那事物逐漸明了,人的神氣也隨之明朗,形體就不斷的充實穩(wěn)固。是不會暈倒的!
所以講,格物致知,這個格,只能格的是物。其他的什么都不要“格”! 人和事情,都是隨著物的本質(zhì)關(guān)系而改變的,如果要分析一個人,也是看看這個人怎么處理“物”的關(guān)系,來確定這個人是個什么樣的人!
“致知在格物” ,這個“致”,就是極致的意思。致知,就是認(rèn)識到非常清楚的地步。當(dāng)然,認(rèn)識也是在進(jìn)步,這個致知,也是相對的了! “致知在格物” ,說明了一個問題,就是認(rèn)識世界,把世界認(rèn)識清楚,方法就是去探索“物”的道理 ,而不是,墨守成規(guī),或者聽信旁言,或者圣賢之語,或當(dāng)代的哪個主義。 和毛圣人提倡的“實事求是”意思很相近的了。始終要抓住這個“物”,要多方面去探索,自己探索一番之后,要結(jié)合古圣先賢的思想,還有哪個主義的思想,引用這些思想目的,還是幫助自己去認(rèn)識這個“物”。把對“物”的認(rèn)知,不斷的向前推進(jìn)! 如是乎,達(dá)到 “致知” 的目的!
或者說,人的一輩子所該做的事情,就是不間斷的去“格物”, 什么成規(guī),什么旁言,什么圣賢之語,或哪個主義 ,都不要去管他,安安心心地格你的“物”,在自己“格物”格的適當(dāng)?shù)臅r候,再請出這些“ 成規(guī),旁言,圣賢之語,或哪個主義 ”,請他們幫助自己再“格”一番。把這個“物”格到徹底。————這也是對“實事求是”的另一種解釋吧!
這是個重要的問題,哪位可有更好的見解也說說看 !
以上講到,“欲明德于天下” 之本在于 “修身” ; “修身” 之本在于 “格物” !
如果把以上的意思倒過來說,就是“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正,心正而后身修,身修而后家齊,家齊而后國治,國治而后天下平” 簡單的說,就是把“物”分析明白,知道其中的利害關(guān)系,自己意念就真誠了,知道怎么處理物質(zhì)之間的關(guān)系,知道怎么該做和不該做。心態(tài)就端正。心態(tài)端正,又明了事理,就是修身。一修身,簡單的事情都處理恰當(dāng),首先家里就得到完整,就是齊家。以自家衡量他家,結(jié)合國家大家的環(huán)境,如是,就是國治。國家都治理好,天下就平穩(wěn)了。平,就是協(xié)調(diào)好正當(dāng)?shù)年P(guān)系。不是說沒有矛盾了。
接著下面一句“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本! 上至天子,下至一般的人,都是應(yīng)該這樣做,都是以修身為本的! 格物就是為了修身,修身為了平天下。 通過明了自然的物理,來修身,以已修之身來平天下,達(dá)到,天理、人理、天下理相統(tǒng)一。
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最后一句:其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 以上講修身是"本",身不修,就是物不格,就是遇到問題亂來,黑白不分,條理錯亂,這樣怎么可以齊家、治國呢,所以說“否矣”。 用力多收獲少,用心少卻收獲多,這是不會有的事情。該怎么努力還需怎么努力! 既是“其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
接下來,就是舉例說明,看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。
第二章   《康誥》(周書)曰:“克(能)明德。”《太甲》(商書)曰:“顧諟(是)天之明命。”《帝典》(堯典,虞書)曰:“克明峻德。”皆自明也。 意思是講,周、商、再古一些的《帝典》,都有教導(dǎo)人們明明德的記載!
第三章   湯之《盤銘》(銘,自警之詞)曰:“茍日新,日日新,又日新。”《康誥》(周書)曰:“作(振作)新民。”《詩》曰:“周雖舊邦,其命維新。”是故君子無所不用其極。 意思是講,湯的《盤銘》上、《康誥》上面、《詩》上面都有記載教人自新的例子,所以,一個積極的人,對于 “自新” 這件事情,要無所不用其極。
第四章   《詩》云:“邦畿(王者之都)千里,維(副詞,只有。只是)民所止!薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥,止于丘隅。” 子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?”
意思是說,《詩》上說的,千里的王都,就是讓人民安止于適當(dāng)?shù)牡胤降摹?看啊~!那個緡蠻叫喚的黃鳥,就知道止于丘隅。對于“止”這件事情!要知道該止住于何處,就要停止在哪里的。怎么可以讓人不如一只鳥呢!   
《詩》云:“穆穆(深遠(yuǎn)貌)文王,於(贊美意,嘆詞)緝(繼續(xù))熙(光明)敬(敬重)止!”為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信。
為人君,止于仁,怎么解釋呢! 上面說的是“止于至善”,就是講,作為君主,心態(tài)要放在仁上面,仁,是一個君主的至善狀態(tài)。以下類推,各種處境的最好狀態(tài):為人臣,最好狀態(tài)就是敬;為人子,最好狀態(tài)就是孝;為人父,最好狀態(tài)就是慈;與國人交,最好狀態(tài)就是信。 這段話,也是提醒了,“至善”這個詞,意義不是唯一的,社會是立體多方位的,至善也是立體多方面的。 比如說,一個人既是為人父親,同時又是為人兒子。具體的情況,自己要加以考證。
那現(xiàn)在的社會中,作為老板,應(yīng)該止于哪?
打工的人,應(yīng)該止于哪? 。。。等等,怎么做呢? 需要不需要考慮這些問題呢?
按照孔圣人的說法 “于止,知其所止,可以人而不如鳥乎?” 怎么可以不如一只鳥呢!為了對得起孔圣人的教導(dǎo),對于怎么 “止” 還是要慎重!
比如說,開個早點店,心該止于何處呢? 按照上文的說法,這個也從 “格物” 開始,這里就是格這個“早點”了。在大的社會背景之下,了解早點的特點,及利益關(guān)系之后,自己確定了自己做早點這個角色,然后學(xué)習(xí)制作發(fā)法,家人也協(xié)調(diào)的情況下,就要考察周邊人的口味,人群特點,再考慮衛(wèi)生部門等的政策法規(guī)等等,確定做早點方法及心態(tài)。 那到底是個什么樣的心態(tài)合適,這個還真不是一個人一時就有結(jié)論的,要社會做出答案才好呢! 所以這個“止”,還是要一個過程。但必須重視。
但是,有個問題還是確定的,那就是格物。不能格人,不能格事情。那上面說的周邊人的口味,衛(wèi)生部門的政策,不是人和事嗎! 那也是圍繞早點來的。 或者講,那些人和事,都是早點的人和事,除了早點,那些人和事就一點關(guān)系都沒有了。  
《詩》云:“瞻彼淇(水名)澳(山水彎曲之處),菉(綠色)竹猗猗(美盛貌)。有匪(文貌)君子,如切如磋(切物以成形),如琢如磨(打磨使得光滑)。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有匪君子,終不可諼(忘記)兮!”“如切如磋”者,道學(xué)也。“如琢如磨”者,自修也!吧鈨n兮”者,恂栗(恐懼戰(zhàn)栗)也。“赫兮喧兮”者,威儀也!坝蟹司,終不可諼(忘記)兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
這個“有匪君子”,為什么“終不可諼兮”呢! 因為他為國人,”“如切如磋”在做,道學(xué),道既是大學(xué)之道,就是格物。為國人去自修,就自新,就是上文的新民。 為什么會“瑟兮僴兮”呢! 因為怕做不好,對不起國民。 為什么會“赫兮喧兮”呢,因為止于至善了,自然就威儀。 如是乎,人民就對這樣的君主,“終不可諼兮”,久久不會忘懷!
  《詩》云:“於戲(嘆詞),前王不忘!”君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。———— 為什么“前王不忘”,是因為,前王賢能,格物格的很成功,新民也新的很成功,能讓后世人知道自己“知其所止”,讓后世君子能賢該賢的,親該親的,平民樂自己該樂的,做自己該有的利益事情。按朱熹說法就是 ‘能使天下后世無一物不得其所’,所以后世人,不能忘記前王。
子曰:“聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。   此謂知本,此謂知之至也。 孔子說過“聽人家打官司辯論的時候,我和別人是一樣的。可是,必須想辦法‘,讓人們很正確處理這個問題,,讓這個官司產(chǎn)生的原因消失,” 那怎么做呢! 那就要格物致知,明德以新民。讓那些 “明德” 是什么都不知道的人,停住,這樣就將大畏民志,就知道事情的本末。 知道了事情的本末關(guān)系,了解了事情的本質(zhì),就是“知之至也”. “知之至”之后,就可以找出“使無訟”的方法!
第六章 所謂致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未窮,故其知有不盡也,是以《大學(xué)》始教,必使學(xué)者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益窮之,以求至乎其極。至于用力之久,而一旦豁然貫通焉,則眾物之表里精粗無不到,而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格,此謂知之至也。
此章是朱熹取程子之意私下補充的。
這章的意思,講到一個特別的問題,就是人、自然、相統(tǒng)一的問題。按照這章的說法,人本來有認(rèn)知能力,天下萬物也有自身的合乎自然的規(guī)律,人就是不斷探究萬物的道理,來到達(dá)自身的提高。這樣到達(dá)天、人、事一體的目的。
第七章   所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善,無所不至,見君子而后厭然,掩其不善,而著其善。   人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠于中,形于外,故君子必慎其獨也。   曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。
“誠其意者,毋自欺也”。怎么理解! 上面講到 “ 知至而后意誠”,就是說,本來是明白能做的好的,結(jié)果做的不用心,拖拖拉拉,就是不誠心了,外面看起來就是自己騙自己的在做一樣。
拿上面做早點的例子來說,就是,明明知道早點可以做,可行動起來,想做又不想做的樣子,那到底該做不該做呢!不是自己騙自己嗎!
那怎么做?就要如“惡惡臭,如好好色”,敏捷的去完成。 謙,是快、足的意思。 故君子必慎其獨也。-----就是講一個積極向上的人,有責(zé)任心的人,私下努力做事業(yè)的時候一定要慎重。 相反的,一個消極怠慢的人,就是知道什么該做,也是不想去動一丁點,人家說他還心煩,還遮遮掩掩的?墒,旁人看的是很清楚的,就是他的肝肺啥樣都看的明了。這就是心中誠心不誠心,外表自然就有表現(xiàn)的原因。 所以作為一個君子,必須引以為戒,私下努力決不能放松。
曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎!”富潤屋,德潤身,心廣體胖(安舒),故君子必誠其意。 十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎————意思是說很多人在看著,很多人指點評論你,難道不值得慎重嗎.
富潤屋,德潤身,心廣體胖(安舒)————“ 知至而后意誠”,事情的道理都知道,做起事情來,自然有財、有德。這樣心態(tài)廣闊,體態(tài)安舒。 如果不這么做,那就沒有財,也沒有德。 所以要誠心誠意去做,不能自欺。
這一章,講到“善”這個詞! 善,不能僅僅理解是做好事,不能理解成今天幫助這個,明天幫助那個。善,是積極的,樂觀的,向上的,都是善。 德,是在合乎道的情況下的努力成果、 這樣理解之后,這一章理解就方便些!
  所謂修身在正其心者,身有所忿懥(發(fā)怒),則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂,則不得其正,有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。此謂修身在正其心。
如果忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患,心情受到干擾,心就不端正。 "心不在焉" 就是走神了; "心在焉" 就是專心做事。 一走神,就視而不見,聽而不聞,就是讓你看也看不見,讓你聽也聽不到。舉例子說,比如課堂上學(xué)生聽課,老師就能一眼看到哪個學(xué)生走神了。那喊這位同學(xué)起來,問他剛才黑板上寫什么了,老師說什么了,這個學(xué)生還真的不知道。這個恐怕很多人有切身的經(jīng)歷體會。要是說走神的時候,眼睛可能往別處看了,那耳朵總沒有什么塞住吧~!耳朵確實也沒聽到什么! 奇怪的事情! “心不在焉(走神),食而不知其味”,就是一走神,吃東西也不知道味道,這個例子不好舉。遇到好吃的,都很用心,所以不好舉例子,只有自己去品味了。
“物格而后知至,知至而后意誠,意誠而后心正” ,由此可見,正心,是在格物致知之后,在意誠,的條件下做到的,上面講到,意誠就是不自欺,就是認(rèn)真的做,而且公正、平和、勇敢、果斷的做下去,不要走神。這就是 "修身在正其心"。
或者這么說,是在格物致知之后,在“意誠”的條件下,上面講到,意誠就是不自欺,就是認(rèn)真的做的情況之下,還會遇到“忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患”等心情的干擾,造成心不端正。
比如說“恐懼”,拿上面做早點的例子來說,就是,明明知道早點可以做,又誠心去做的時候,運到冷就怕,遇到熱也怕;蛘呤裁垂秩艘才拢鹊,那就做不安心了,缺少正氣,心就不正。
其他的“忿懥(發(fā)怒)、恐懼、好樂、憂患”的例子,自己慢慢體會!
所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟 (偏向)焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣。故諺有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩!贝酥^身不修不可以齊其家。
這一章講到,要齊家必須去修身。“身” 怎么修呢! 人的心,由于受到自己思想的干擾心理就偏向哪一方面,這樣在做事的時候就偏向那一面,就不能做到恰當(dāng)?shù)奶幚韱栴}。問題都處理錯了,怎么齊家? 所以,要齊家,心就端正不偏。
齊家的時候, 心怎么樣做到端正不偏呢!講到以下五個方面:
所親愛而辟。 親、愛的就偏心。
所賤惡而辟。 賤、惡就討厭避開,這個主要指的是古代大的家庭的狀況,現(xiàn)在家庭成員中, 賤、 惡自家的人,一般是不會的。但是,賤、惡的習(xí)氣還是有的。那賤、惡的習(xí)氣怎么對待,難道不需要摒除改正、提高嗎!成語“雞鳴狗盜”,這個故事可以參考看看,這個故事里面,就是由于雞鳴,和偷盜這不起眼的能力解救了主人翁的。 那 賤、惡,在現(xiàn)代的家庭關(guān)系中,只能理解為那些看起來俗氣,不時尚的東西,違背法律、道德的可不是 賤、惡,那屬于為人不恥的事情了。
三、所畏敬而辟 只有好的才有所“畏敬”,這個怎么會影響自己偏心呢! 這句話,這樣來理解:比如家庭長輩,值得敬畏,可是長輩也不一定都是對,或有時候不對。還有古圣先賢的話,都是值得敬畏,那把古圣先賢的標(biāo)準(zhǔn)都套在家庭成員身上,那家里哪又能安寧呢!家庭需要和諧協(xié)調(diào)的發(fā)展。要做到這樣,只能格物以致知,心誠而端正,達(dá)到修身正確,把自己心態(tài)先擺放好。
所哀矜(哀憐;憐憫)而辟 比如,可憐小孩子讀書辛苦,就放松教導(dǎo)。 或可憐那個,見其偷盜的行為而不加勸導(dǎo),等等!
講到這里,回過頭來,看看《大學(xué)》的宗旨,其目的是明德以新民,達(dá)到止于至善的目的。所以講,講了這么多,都是讓人明德,讓自己明,也讓家庭、國,天下都明。說通俗點,就是把人往正當(dāng)?shù)姆较蛉ヒ龑?dǎo)。
五、所敖惰(傲慢怠惰)而辟 這個是說,不能自侍甚高,以為有能力就松懈。事情還是事情,不會因為自己有本事,難度就變小,危險性就減少!吧魄稣咚烙谒茟(zhàn)者死于兵”,講的就是“敖惰”的危害。
影響修身的這五個方面,值得總結(jié)一番的: 首先,要克服自己的喜好,其次,要克服自己的賤惡觀點。再其次,也要克服自己平常敬畏的觀點干擾,比如德高望重的長輩或同仁,古圣先賢的教誨,等等。要克服這些還是比較難一些了。做到以上,應(yīng)該是比較公正了,但。由此,可能會發(fā)憐憫之心,這個也要克服。再之后,應(yīng)該是很不錯了。在自己做的很不錯的時候,就可能自侍甚高,出現(xiàn)傲慢情緒,這個更應(yīng)該去克服的。
“故好而知其惡,惡而知其美者,天下鮮矣! 好的東西用的不合適,也會有惡的一面,惡的東西處理的好,也有善的一面。知道這一點的人,天下很少!事情的好壞,由事情本身去決定,不要添加人的主觀因素。這樣維護(hù)公正,避免偏頗。 故諺(俗語)有之曰:“人莫知其子之惡,莫知其苗之碩。”————由于溺愛自己的孩子,惡的一面都看不明了,由于貪得者無厭,自己種的禾苗再強壯也看不見,都是心偏造成的。
”此謂身不修不可以齊其家! 由于自心的不端正,看問題,處理事情造成偏頗,家里就處理不好,所以 ”身不修不可以齊其家!
  所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之。故君子不出家而成教于國。孝者,所以事君也;悌者,所以事長也;慈者,所以使眾也!犊嫡a》曰:“如保赤子!毙恼\求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機如此。此謂一言僨事,一人定國。堯、舜帥天下以仁,而民從之。桀、紂帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從。是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。故治國在齊其家。   《詩》云:“桃之夭夭,其葉蓁蓁。之子于歸,宜其家人!币似浼胰耍罂梢越虈。   《詩》云:“宜兄宜弟!币诵忠说埽罂梢越虈。   《詩》云:“其儀不忒,正是四國!逼錇楦缸有值茏惴ā睘槿司,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信 所謂治國必先齊其家者,其家不可教而能教人者,無之!@句話,突出一個觀點,就是家庭關(guān)系處理不好,國的關(guān)系就處理不好。突出了家庭教育的重要性!
故君子不出家而成教于國!跃樱瑳]出家門,就能掌握教導(dǎo)國家的方法。
孝者,所以事君也;悌者,所以事長也;慈者,所以使眾也!犊嫡a》曰:“如保赤子(剛出生的嬰兒)。”————孝敬父母這樣的感情,可以參考用于侍奉君主; 用對待兄長的感情,可以用于對待年長的同輩;擁有愛護(hù)自己孩子的一樣的感情,對待眾人,就可以領(lǐng)到群眾!犊嫡a》上說:“如同保護(hù)赤子一樣的對待眾人!
為什么說“如保赤子”,不說“如保大人”呢!,赤子,指的是嬰兒,嬰兒什么都不會不是嗎,大人總要會的多。比如說,大人吃飯的時候,總不需要去喂著吃吧,而嬰兒就需要。所以,用“如保赤子”來比如,對人民的關(guān)愛要無微不至。
心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也————只要心里誠心去做,雖然做的不合適,但距離成功也不會太遠(yuǎn)了。哪有先學(xué)生孩子再嫁人的道理呢! 意思是講,在家庭關(guān)系中,做到格物致知,之后,以為確實該執(zhí)行的就去做,逐漸做下去,總會到達(dá)目的,就算達(dá)不到目的,距離達(dá)到目的也不會太遠(yuǎn)。不會脫離家庭之道。 就像女子嫁人,安心做好自己,誠心去找君子,再齊家治國,一步步認(rèn)真做下去,哪有先學(xué)生子再嫁人的道理呢!
“心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣”, 這個還真是一個好的處世之道呢!這個“誠”是從哪里來的,是從格物致知中來的,是講考證一個事情確實可以做,就誠心做下去。換句話說,把自己擺平了,天下就太平了。為什么這么說? 因為個人的麻煩多,就是因為自己沒有致知嘛。有致知了,就誠心做下去,即使不成功,也距離成功不遠(yuǎn)了,距離成功不遠(yuǎn),不就天下太平了嗎!
一家仁,一國興仁;一家讓,一國興讓;一人貪戾,一國作亂,其機(契機)如此。————一家人相互保持仁愛的心,會影響到一個國家,激發(fā)一個國家人的仁愛之心;一家人相互保持忍讓的心,會影響到一個國家,激發(fā)一個國家人的忍讓之心;同理,由于一個人貪戾,影響到國家,就會引起國家大亂。國家與家庭的關(guān)系影響,契機就是這樣的。
一家仁,一國興仁——這里舉個例子講講。以前,我見到這樣一回事情,一個年輕的爸爸,在一個小店買指甲鉗,很認(rèn)真,左挑右選的。一個人見到之后就說了:“幾元錢的東西,還這樣費勁,有這閑工夫,不知道做多少事情了... 瞧這樣,就知道做不了什么大事... ...!闭f的還很難聽。這時候,有幾個年輕的媽媽帶著小孩,也買指甲鉗,那他們之間就有的說了:小孩的手小,尤其兩三歲的孩子,一般指甲鉗剪不了,而且要用的小孩舒服。外形小孩要喜歡,大人也要好用。言辭中充滿對孩子的愛護(hù)。這樣之后,邊上好幾位年輕的家長都買了指甲鉗。 可見,這個年輕的爸爸,他是常常給自己孩子剪指甲的,也很有愛心。所以才感染身邊的人。如是這種仁愛之心就存在于自己的身邊,或可影響更多的人! 那指責(zé)這個年輕爸爸的人,說的也有道理。但是,在自己與孩子之間就缺少了這種關(guān)愛。在別人有這份愛心的時候,自己也不懂是咋回事!
所以講,家庭中的親親關(guān)系,也就是這個“仁”,也是要激發(fā)、引導(dǎo)和培養(yǎng)的!
仁,這個詞怎么解釋呢! 《中庸》里面提到 “仁者,人也,親親為大”。意思是講,仁,就是處理好人之間的關(guān)系。當(dāng)然,這種關(guān)系,是愛護(hù)對方為基本前提的。所以,現(xiàn)在很多解釋仁這個詞的時候,就解釋為“愛”。那社會上培養(yǎng)這種愛心,從哪里開始呢!既“親親為大”,就是從家庭培養(yǎng)起來的,從親近自己的親人培養(yǎng)愛心,然后推及國家、天下。
從以上來看,“仁”解釋為,培養(yǎng)和維護(hù)家庭親人之間的親親關(guān)系,然后推及社會,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,讓社會擁有這種愛別人與被別人愛的人際關(guān)系。 仁,指的是一種人際關(guān)系,僅僅理解為“愛”,是不合適的!
要是這么來理解仁,那仁的意義,在現(xiàn)實的社會運作中,意義也是非常大。還是起到積極作用的。
此謂一言僨(覆。┦拢蝗硕▏@是說,一句話,相信的人多了,就可以顛覆一件事情;如果一個人值得家里人,附近的人以致國家都信任,就可以安定一個國家。
無小家之大家,大家指的是什么呢。 連人家 買指甲鉗都看不理解,又怎么去治理大家呢
"堯、舜帥天下以仁,而民從之。桀、紂帥天下以暴,而民從之。其所令反其所好,而民不從"--————堯舜帶頭執(zhí)行仁愛管理天下,受其影響,民眾間就充滿仁愛。相反,如果不仁愛,像桀紂一樣,自己很殘暴,民眾間就充滿殘暴。 如果自己仁愛,而要求民眾殘暴,或者自己殘暴,而要求民眾仁愛,這樣人民是不會順從的。
“是故君子有諸己而后求諸人,無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕,而能喻諸人者,未之有也。” ——————————所以,君子在自己具備了的時候才邀求別人去做,自己不具備的就不要去指點別人。放在自身都不能“由此及彼”的想問題,怎么可以讓別人明白由“由此及彼”的想問題的道理呢!
“諸人”——讓人去做什么
“故治國在齊其家”————所以,要想把國家治理好,必須把家庭關(guān)系理順暢。 把家庭關(guān)系理順暢就要求做到“仁”。這一段,特別講明,治國與齊家的關(guān)系。家亂了,國也會亂。如果社會和諧友愛,那這個和諧友愛之情的原發(fā)地,就出于家庭。通常的說,無國就無家,反過來也一樣,無家也會無國。中華民族一直保持大統(tǒng)一的狀態(tài),與這種傳統(tǒng)教育,傳統(tǒng)的家國觀念是分不開的。
所以講,家庭教育,不僅僅是養(yǎng)兒育女。是需要婚姻關(guān)系、子女關(guān)系、兄弟姊妹關(guān)系、父母關(guān)系,親族關(guān)系,得到很好的激發(fā)與維護(hù)。家庭所給與自己的東西,往往是社會所無法給予的。
同理,看看社會上很多奇怪的事情的源頭,都出于家庭。
一個關(guān)心社會家庭發(fā)展的人,必須了解社會與家庭的影響關(guān)系,這樣可以看清很多問題,避免很多困難,在意識形態(tài)里面,不能有家無人,不能有國而無家。 講這么多,主要還是自己對家庭關(guān)系有所憂慮!
如果真的社會關(guān)系出現(xiàn)問題了,不妨從改善家庭關(guān)系方面去想解決的方法,這樣達(dá)到改善社會的目的。
《詩》云:“桃之夭夭(少美貌),其葉蓁蓁(美盛的樣子)。之子于歸(女子出嫁),宜其家人!币似浼胰耍罂梢越虈。   《詩》云:“宜兄宜弟!币诵忠说,而后可以教國人。   《詩》云:“其儀不忒(差錯),正是四國!逼錇楦缸有值茏惴,而后民法之也。此謂治國在齊其家。
宜家,宜兄弟,正四國,都是講把家關(guān)系處理好,然后,為民做榜樣,達(dá)到治國的目的。 如果這樣來理解詩經(jīng)的話,那么,古人作詩的作用,也是用來教育國人的呢!
可見,古代對家庭教育是多么重視的。 相比較而言,當(dāng)代倒是沒有這樣的歌頌親情處理得當(dāng)?shù)奈恼铝耍?/div>
第十一章   所謂平天下在治其國者,上老老而民興孝,上長長而民興悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。
  所惡于上,毋以使下,所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右;此之謂絜矩之道。
  《詩》云:“樂只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所惡惡之,此之謂民之父母!对姟吩疲骸肮(jié)彼南山,維石巖巖。赫赫師尹,民具爾瞻!庇袊卟豢梢圆簧,辟,則為天下僇矣。《詩》云:“殷之未喪師,克配上帝。儀監(jiān)于殷,峻命不易!钡赖帽妱t得國,失眾則失國。
  是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用。
  德者本也,財者末也。外本內(nèi)末,爭民施奪。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出。
  《康誥》曰:“惟命不于常!钡郎苿t得之,不善則失之矣。
  《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶!本朔冈唬骸巴鋈藷o以為寶,仁親以為寶!
  《秦誓》曰:“若有一介臣,斷斷兮無他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之;人之彥圣,其心好之,不啻若自其口出。實能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以惡之;人之彥圣,而違之,俾不通:實不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。
  生財有大道,生之者眾,食之者寡,為之者疾,用之者舒,則財恒足矣。仁者以財發(fā)身,不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣。”此謂國不以利為利,以義為利也。長國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。
這一章,主要就講“平天下在治其國者”。 平天下在治其國者,君子有個“絜矩之道”。 “絜矩之道”是什么呢? 絜,朱熹講是“度”,矩,畫方形工具,絜矩,就是衡量工具。相當(dāng)于尺子、秤、天平之類。“絜矩之道”,意思就是衡量的方法。 那“平天下在治其國者”的“絜矩之道”是什么意思? 就是有個測量的方法,一拿出來,就能衡量,國治理的好不好,天下有沒有“平”。
那這個““絜矩之道”是什么呢? 就是"上老老而民興孝,上長長而民興悌,上恤孤而民不倍"。 意思是講,上面尊重老人,民間就愛護(hù)老人,民間家庭的愛護(hù)老人,通常都是稱作“孝”。上面敬重兄長,民間就敬重兄長,民間家庭的敬重兄長,通常都是稱作“悌”。上面體恤孤寡,民間就不離棄孤寡的人。 這樣上下一致,家庭得到和諧,國家得到治理,天下就太平。
當(dāng)今是社會,和父母不在一起的,應(yīng)該超過半數(shù)吧,兄弟姊妹不在一起的也不少于半數(shù)吧,獨生子女也很多。怎么孝,怎么悌呢! 所以講,當(dāng)今的家庭關(guān)系,是到了必須關(guān)注的時候了。如果不想辦法整理會咋樣? 那只有等到讓歷史去做答案了,這樣,好像殘酷了點! 看來治國平天下,也是有秘方的!
古代的社會關(guān)系,基本上是家族,然后就是政府,F(xiàn)在人不同,另外還有自己的工作單位和組織。所以,這種““絜矩之道”怎樣影響到工作單位和組織,或許是處理當(dāng)今人際關(guān)系的一個辦法。 這個做起來恐怕不容易,但是,就像上文說的,“心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣”,只要認(rèn)識到其重要性,誠心做起來,總會做的好!
這個“絜矩之道”是講的待人,下面還這個“絜矩之道”是講處事。 既;所惡于上,毋以使下,所惡于下,毋以事上;所惡于前,毋以先后;所惡于后,毋以從前;所惡于右,毋以交于左;所惡于左,毋以交于右;此之謂絜矩之道。 這是勸人不要“交惡”,不能讓不好的東西互相感染。有惡當(dāng)立即驅(qū)除。讓你的前后左右都感到你的仁愛和智慧。 講到這里,不要忘記了,這是在講《大學(xué)》,通俗講,就是講怎么做人!洞髮W(xué)》開始就講到,格物致知。就是人先得明理。這段講到“惡”。這個惡,怎么判斷,還是要看自己的能力了。要看自己 “格物致知” 格的如何,不能人云亦云,需要端“正”心態(tài)以“修身”。否則,你的前后左右還是被自己搞亂了。
《詩》云:“樂(歡樂)只君子,民之父母!泵裰煤弥裰鶒簮褐,此之謂民之父母!对姟吩疲骸肮(jié)(高大)彼南山,維石巖巖(險峻的樣子)。赫赫師尹,民具(都)爾瞻(瞻仰)。”有國者不可以不慎,辟(偏離),則為天下僇(殺)矣!对姟吩疲骸耙笾磫蕩,克配上帝。儀(宜)_監(jiān)(鑒)于殷,峻(大)命(峻命,就是治國的大道)不易(不能被改變)!钡赖帽妱t得國,失眾則失國。
治國要為民之父母,愛護(hù)百姓。人民的眼光是亮堂的,不能違背民意,否則會被驅(qū)除?纯匆蟪,開始做的很好,后來就不行,所以要引以為鑒,要明白,治國的大道是不能被改變的。道,得到民眾擁護(hù)就得到國家,否則就失去國家
道得眾——這個問題還是有講究。如果民眾都是對的,那要君主做什么呢!直接問問民眾,然后就怎么做就好了。為民之父母,這是具有無盡的愛心,相對孩子來說,父母有無上的智慧,而且為之努力,不斷改善的過程。所以治國用父母打比方。談《大學(xué)》,離不開 “修身”, 離不開 ”格物致知”,離不開智慧。如果老是好心做壞事怎么可以呢!那照樣失去國。
 是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有財,有財此有用!,是道行之之為德。就是按照道,做出來的結(jié)果。所以說,"有德此有人",而不是說"有道此有人"。只是想得好,不去行動,那不是和沒有一樣了!
有人就可以開拓疆土,有土可以生財,有財就可以使用。 這個“用”是值得思考的,因為有的財不可用的,也用不了呢!
所以,要“慎乎德”
德者本也,財者末也。外本內(nèi)末,爭(使?fàn)幎罚┟袷ń逃⿰Z(竊奪)。是故財聚則民散,財散則民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;貨悖而入者,亦悖而出!聻楸,財為末;如果'外本內(nèi)末". 那意思就是,外面顯示德行,私下只講錢財,唯利是圖。那就使得人們爭斗,在教導(dǎo)人竊奪。所以說,不顧德行的去聚斂財物,那人民就不相信你,就會離散;如果為人民幸福著想,讓人民都有財,有錢用。那人民就會聚集。 所以,言令有違背治國之道,那就會得到違背治國之道的回答。財貨有違背治國之道的方式獲取,那就會以違背治國之道的方式消耗。
《大學(xué)》講到這里,可以把其中講到的“道”、“明德”、止于至善的這個“至善”,這幾個概念總結(jié)一下。但也不好來個定論。為什么這么說,比如說,大學(xué)之道,這個道,起于格物,拿到現(xiàn)實中來講,每個人格的物,也都不一樣的啊,所以,這個道,這個至善,至少有個協(xié)調(diào)統(tǒng)一,自新的過程。 但總結(jié)一下是可以的!
大學(xué)之道,這個道,首先要做的,是格物致知。就是把 “”要做的事物” 考證清楚明白。在得出好的認(rèn)知之后,不能被來自于自己和外界的干擾;行之于家,可以齊家,行之于國,可以治國,行之于天下,則可以平天下。 做到人與自然的統(tǒng)一, 既能處理好人的關(guān)系,也可以處理好事情。 大學(xué)之道,這個道,至少滿足上面這些條件。
      然后,講這個“德”。 道到德的過程,是一個把理論變成現(xiàn)實的過程,是心誠求之的過程,求之不得,雖不中,亦不遠(yuǎn)矣。在明白大學(xué)之道之后,要達(dá)到的結(jié)果,就是“明德”。
“至善”——就是在明了“明德”之后,個人該安身立命的地方。
       再講這個“親”民的“親”,怎么理解合適。 親,就是親人,這里當(dāng)動詞,是說把民眾要當(dāng)做親人去對待。是在明明德之后,熟知這個明德的厲害關(guān)系之后,自己要用明德去告知民眾,對待民眾的時候,要像親人一樣,讓民眾,也能明明德,在明德的效果下去做事情,讓人的生存得到保障。 如果明德是什么都不知曉,那活的就迷茫。正是因為明德重要,所以,對待民眾就像親人一樣去關(guān)照,去親近,去引導(dǎo)民眾來明這個明德。所以說,是親民。所以,親,包括兩個意思,其一,是要教導(dǎo),其二,是教導(dǎo)的方法,要像是對待親人一樣去引導(dǎo)民眾。
     那如果親人的關(guān)系都不熟悉,那是什么意思呢? 就是家庭不全,妻離子散。或是想親近就是做不到。就是把家庭給搞破掉了。所以講,一個社會的家庭關(guān)系是非常重要的。家搞亂了,什么都沒有了。如果“親人”的關(guān)系一點沒有,那不僅僅是本民族,任何民族都會消亡。 如果連“親人”這個詞都不知道是怎么回事的話,那儒家的這部《大學(xué)》也就轉(zhuǎn)動不起來了。
     當(dāng)然了,一個好的 家庭,也是要注意很多的問題,那是另一回事情了。
很多人,把親字,理解成新,就是革新的意思。如果這么理解,那親民,就僅僅是教育的作用了。
那“大學(xué)之道,在明明德,在親民,在止于至善”,現(xiàn)在怎么解釋呢!
     大學(xué)之道,就是格物明理,這個“理”,做到人與自然的統(tǒng)一,既,可以處事,可以修身,可以齊家,可以治國,可以平天下,然后規(guī)劃目標(biāo),既是“明德”,在明白這個“明德”之后,再,引導(dǎo)教育人民不斷為之付出,在現(xiàn)實中,讓人民各自找到各人該安身立命的地方。 在知道安身立命的去奮斗之后,就有思考,有所得,然后再充實這個“明德”,再“親民”,再重新調(diào)整各人的在現(xiàn)實中的奮斗方向。 所以講,大學(xué)之道,也是一個周而復(fù)始的過程。
換一種說法,就是講,人的內(nèi)心所堅守的這個“意念”,是不斷對外物探索中得來的。不可以把別人的現(xiàn)有觀點直接拿著用。也不能受到這個那個的干擾。如果有外界影響,那也是促進(jìn)自己去對自己堅守的這個“意念”加深認(rèn)識。
        那對于同一個人來說,內(nèi)心深處的固有信念可不是一種。比如說,怎么吃東西、怎么對待長輩、怎么工作、怎么看待社會... ...等等、等等,都有自己的一個固定模式,都需要自己去更新。
     《康誥》曰:“惟命不于常!钡郎苿t得之,不善則失之矣。   《楚書》曰:“楚國無以為寶,惟善以為寶。 ————這里突出一個“善”字。
”舅犯曰:“亡人無以為寶,仁親以為寶。” ————仁親,就是在親人之間保持仁。就是處理好親人之間的關(guān)系,注重仁愛。
      《秦誓》曰:“若有一介臣,斷斷(心誠無他目的)兮無他技,其心休休(平靜)焉,其如(形象)有容焉。人之有技,若己有之;人之彥(貌美)圣(心理具備圣人是素質(zhì)),其心好之,不啻若自其口出。實能容之,以能保我子孫黎民,尚亦有利哉!人之有技,媢嫉以惡之;人之彥圣,而違之,俾(使得)不通:實不能容,以不能保我子孫黎民,亦曰殆哉!”唯仁人放流之,迸諸四夷,不與同中國。此謂唯仁人為能愛人,能惡人。見賢而不能舉,舉而不能先,命也;見不善而不能退,退而不能遠(yuǎn),過也。好人之所惡,惡人之所好,是謂拂人之性,災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,驕泰以失之。 ——————這里講到忠信,是掌握治國之道,對子孫黎民、對國盡忠;了解明德以新民,善者善之,惡著惡之,就是對人誠信。
       生財有大道,生之(創(chuàng)造財富)者眾(渠道多),食之(消耗財富)者寡,為(做事)之者疾,用之者舒(合乎仁道的使用,所以坦然舒緩),則財恒足矣。仁者以財發(fā)身(合乎治國之道去掙錢,用這樣的財物去養(yǎng)護(hù)身體),不仁者以身發(fā)財(不顧道義的去掙錢)。未有上好仁而下不好義(終于其事)者也,未有好義其事不終者也,未有府庫財非其財者也。孟獻(xiàn)子曰:“畜馬乘不察于雞豚,伐冰之家不畜牛羊,(講大家不居于小財,要學(xué)會散財)百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣,寧有盜臣!贝酥^國不以利(錢財)為利,以義(忠于國家人民)為利也。長(領(lǐng)導(dǎo),掌管)國家而務(wù)財用者,必自小人矣。彼為善之,小人之使為國家,災(zāi)害并至。雖有善者,亦無如之何矣!此謂國不以利為利,以義為利也。
——————這里講到,國家聚財?shù)姆椒,國家不是不要財富,而是要以仁德去聚集人民,再由人民合乎道義的去掙去財富。優(yōu)于上文說到的“ 德者本也,財者末也 ”!
講到這里,文字之中,也可看到,始終突出一個“善”字!
無論學(xué)儒、佛,還是學(xué)道,開始,都提倡一個善字,拿“格物”來說,你開始方向就不對,“格”出來的東西,就是亂七八糟,如果有一個善的引導(dǎo),那就會把自己往正確的方向上去指引。這個善念從哪里來,本文的觀點,就是從家庭中去培養(yǎng)。
為了更清楚一點表明此文的意義,最后,把這篇文字的結(jié)構(gòu)做一個總結(jié):
本文,意義就是講大人教育怎么做,既是“大學(xué)之道”。
然后,講大學(xué)之道的三個問題,既是,明明德,親民,止于至善。
然后講,為什么要止于至善,既是“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。物有本末,事有終始。知所先后,則近道矣!
然后講,怎么明明德。既是“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知!
然后講,怎么致知。既是致知在格物。
接下來,就是舉例說明,看看上古人是怎么“明德”、怎么“新民”、怎么“止于至善”的。
再后面幾章,都是對具體的說法,做詳細(xì)的說解。
文章結(jié)構(gòu)就是這樣的!
講了這么多的《大學(xué)》,其主要的方式,還是按《大學(xué)》的方式,去理解《大學(xué)》,但是,最終的目的,還是應(yīng)該有一部當(dāng)代的《大學(xué)》才好。
不知道哪位仁人君子能做的出來呢!
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回復(fù)(6)
V11
發(fā)表于2021-12-16 11:25:44

格物-----格的是“物”。不是格人,不是格事情。這一點非常值得注意。 只有“物”可“格”,其他的,不能“格”! 為什么這么說? 按照《內(nèi)業(yè)》上說法,人的神氣只能圍繞形體轉(zhuǎn),這樣精神充實,形體也得到完備。 把物格清楚了,人也就明白了,事情也明了了。
V11
發(fā)表于2021-12-23 09:08:17

說的通俗一點,大學(xué)之道,就是統(tǒng)一認(rèn)知。統(tǒng)一思想呢! 當(dāng)然,這個認(rèn)知,這個思想,是高明的,是無上完美的,是利己、利人、利天下的! 怎么統(tǒng)一呢?就是新民! 新的內(nèi)容是什么?就是明德!
就是,先要明白,這個 “明德” 是什么,再用這個“明德”來“新民”,讓人民的思想,統(tǒng)一到一個“至善”的境界上來。
用統(tǒng)一這個詞,不如“止”這個詞好,止,帶有堅定,不動搖的意思,是說,通過“明德”的學(xué)習(xí),不斷更新觀念,最后堅定這個“至善”的境界,毫不動搖。
V11
發(fā)表于2022-01-06 09:39:55

“致知在格物” ,這個“致”,就是極致的意思。致知,就是認(rèn)識到非常清楚的地步。當(dāng)然,認(rèn)識也是在進(jìn)步,這個致知,也是相對的了! “致知在格物” ,說明了一個問題,就是認(rèn)識世界,把世界認(rèn)識清楚,方法就是去探索“物”的道理 ,而不是,墨守成規(guī),或者聽信旁言,或者圣賢之語,或當(dāng)代的哪個主義。 和毛圣人提倡的“實事求是”意思很相近的了。始終要抓住這個“物”,要多方面去探索,自己探索一番之后,要結(jié)合古圣先賢的思想,還有哪個主義的思想,引用這些思想目的,還是幫助自己去認(rèn)識這個“物”。把對“物”的認(rèn)知,不斷的向前推進(jìn)! 如是乎,達(dá)到 “致知” 的目的!
或者說,人的一輩子所該做的事情,就是不間斷的去“格物”, 什么成規(guī),什么旁言,什么圣賢之語,或哪個主義 ,都不要去管他,安安心心地格你的“物”,在自己“格物”格的適當(dāng)?shù)臅r候,再請出這些“ 成規(guī),旁言,圣賢之語,或哪個主義 ”,請他們幫助自己再“格”一番。把這個“物”格到徹底。————這也是對“實事求是”的另一種解釋吧!
V11
發(fā)表于2022-02-18 08:14:58
1#

最后一句:其本亂而末治者,否矣。其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。 以上講修身是"本",身不修,就是物不格,就是遇到問題亂來,黑白不分,條理錯亂,這樣怎么可以齊家、治國呢,所以說“否矣”。 用力多收獲少,用心少卻收獲多,這是不會有的事情。該怎么努力還需怎么努力! 既是“其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。”
V11
發(fā)表于2022-03-30 09:00:41
2#

《康誥》曰:“如保赤子(剛出生的嬰兒)。”————《康誥》上說:“如同保護(hù)赤子一樣的對待眾人。”
為什么說“如保赤子”,不說“如保大人”呢!,赤子,指的是嬰兒,嬰兒什么都不會不是嗎,大人總要會的多。比如說,大人吃飯的時候,總不需要去喂著吃吧,而嬰兒就需要。所以,用“如保赤子”來比如,對人民的關(guān)愛要無微不至。
V11
發(fā)表于2023-04-06 16:23:52 IP歸屬地:安徽
3#

心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也————只要心里誠心去做,雖然做的不合適,但距離成功也不會太遠(yuǎn)了。哪有先學(xué)生孩子再嫁人的道理呢! 意思是講,在家庭關(guān)系中,做到格物致知,之后,以為確實該執(zhí)行的就去做,逐漸做下去,總會到達(dá)目的,就算達(dá)不到目的,距離達(dá)到目的也不會太遠(yuǎn)。不會脫離家庭之道。 就像女子嫁人,安心做好自己,誠心去找君子,再齊家治國,一步步認(rèn)真做下去,哪有先學(xué)生子再嫁人的道理呢!
“心誠求之,雖不中,不遠(yuǎn)矣”, 這個還真是一個好的處世之道呢!這個“誠”是從哪里來的,是從格物致知中來的,是講考證一個事情確實可以做,就誠心做下去。換句話說,把自己擺平了,天下就太平了。為什么這么說? 因為個人的麻煩多,就是因為自己沒有致知嘛。有致知了,就誠心做下去,即使不成功,也距離成功不遠(yuǎn)了,距離成功不遠(yuǎn),不就天下太平了嗎!

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