現(xiàn)代人讀《論語(yǔ)》照樣有用，下面就是敬守版《論語(yǔ)》注解的一段，讀了馬上就有益處�，F(xiàn)在，讀古文化，恐怕也只有小學(xué)階段可以讀了，大了，就沒(méi)有空閑了。各位可以自己見(jiàn)識(shí)一下。
子張問(wèn)：“士何如斯可謂之達(dá)矣？”子曰：“何哉爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。”
達(dá)——顯達(dá)，名聲地位都很高。
聞——就是有名聲。但實(shí)際的影響力就沒(méi)有。
士——就是超越庶民，具備一定能力想做點(diǎn)事情的人。 古代介于大夫和庶民之間的階層 。
子張問(wèn)孔子：作為士，做到怎樣才可以稱得上是顯達(dá)呢？ 孔子說(shuō)：你說(shuō)的顯達(dá)，指的是什么樣子的呢？ 子張回答說(shuō)：國(guó)內(nèi)必聞其名，家族內(nèi)必聞其名�？鬃诱f(shuō)：你說(shuō)的，是名聲廣而出名，不是顯達(dá)。
一個(gè)士，要是做到顯達(dá)的話，必須本質(zhì)爽直，而且講究義理，善于察言觀色，把人看清楚，思考明白，行為合乎義理。然后，謙下的與人相處。人、事、物都處理恰當(dāng)，這樣做到了，在家必達(dá)，在邦必達(dá)。
如果想出名，那就表面上做到仁慈，而實(shí)際的行動(dòng)中卻有違背于仁道，沒(méi)有真正的執(zhí)行仁道的具體細(xì)節(jié)。而且還自以為合理而不懷疑，這樣做下去，就會(huì)在邦必聞，在家必聞 。
這句話的意思是說(shuō)，作為士，想做一番事情，就必須 “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ”，這樣做到了，事情、人情都處理恰當(dāng)，得到人們的認(rèn)可，自然就顯達(dá)。 相反的，如果只是表面上做的像個(gè)講究仁道的人。而實(shí)際的日常行動(dòng)上，也沒(méi)有采用合乎仁道的方法去做事情。還自以為是。由于沒(méi)有什么功勞，就談不上顯達(dá)，但是，名聲還是有。就像現(xiàn)實(shí)中，有些人，名聲很大，實(shí)際做事的時(shí)候，好像找他也沒(méi)用 。
下面，就來(lái)看看，孔子說(shuō)的這個(gè) “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ” ，為什么做到了，就可以顯達(dá)！
質(zhì)——就是本質(zhì)，就是人本性。
直——就是 “是什么樣就是什么樣”。如果獲得一點(diǎn)好處，就說(shuō)“哦哦，是這樣”，得到兩點(diǎn)好處就說(shuō)“哦哦，是那樣” ，或慕權(quán)勢(shì)，或循私情，或無(wú)魄力，一會(huì)這樣，一會(huì)那樣的，就不叫做“直”了！ 直，可以抓住事情的本質(zhì)。不直，可以做到指鹿為馬！
質(zhì)直——就是處理問(wèn)題的時(shí)候，能抓住事情的本質(zhì)，去處理事情。
義——指的是義理。上面也講過(guò)，堅(jiān)守仁道是不錯(cuò)的，但還是要合乎義理。舉例來(lái)說(shuō)，上面說(shuō)到的司馬牛，他要是堅(jiān)持“孝悌為仁之本與”，那他哥哥叛亂，也去輔助他哥哥去了。實(shí)際上，要有所衡量，做到義，他就沒(méi)有跟著他哥哥去了。
在堅(jiān)守仁道前提之下，能抓住事情的本質(zhì)，還合乎義理，應(yīng)該是很好的了。下一步，就是要和人協(xié)調(diào)了。你想的好，人家不支持還是沒(méi)有作用。和人協(xié)調(diào)的方式，孔子說(shuō)要 “ 察言而觀色，慮以下人 ”。
再來(lái)看看，孔子說(shuō)的這個(gè) “ 察言而觀色，慮以下人 ” ，怎么理解！
言——是人外部的表現(xiàn)。
色——是人心里的展現(xiàn)。
察言觀色——就是既要看他外在的表現(xiàn)，也要體察他心里的變化。
慮——就是思考。
下——就是不要凌駕于別人的思維之上。以協(xié)商、征求、求教、謙虛、忍讓等的方式和人溝通。
慮以下人 ——就是在抓住事情的本質(zhì)，堅(jiān)守事情的義理，了解人的基本情況之后，再底下的方式，去和人協(xié)調(diào)，但是，自己還是在不斷思考著協(xié)調(diào)的方式。就是邊協(xié)調(diào)、邊思考、邊找出合適的處理問(wèn)題的方法。
也就是說(shuō)，在了解事情的本質(zhì)情況之后，對(duì)人有一定的了解之后，一邊察言觀色，一邊地下的方式，去和人協(xié)調(diào)。要根據(jù)對(duì)方的心里變化，找出合適的協(xié)調(diào)方法。
這個(gè)句子的結(jié)構(gòu)，應(yīng)該是“ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮，以下人 ”。 怎么“下”人呢？ 就是在“ 質(zhì)直而好義，察言而觀色 ”之后，再邊觀察邊思考的去“下”人。這句話可以這樣說(shuō)：以 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮 ，而下人！
如果不“慮”，會(huì)是咋樣呢？那就是把自己所想的，一下就按照自己想好的方式都說(shuō)出來(lái)。沒(méi)有考慮到人的心里變化。這樣的后果，就可能是別人不能一下就接受。人的心里都是不同而多變的，與人交流的方式，總是應(yīng)該根據(jù)不同的情緒而有變化。所以，需要察言觀色。去想，去把人搞清楚，去發(fā)現(xiàn)新的未知的情況，再去做或說(shuō)。如果自己不給自己留下思考應(yīng)對(duì)的余地，當(dāng)和“人”有沖突的時(shí)候，也不利于事情的解決。
另外，當(dāng)自己對(duì)事情的情況都很熟悉之后，再與人協(xié)調(diào)的時(shí)候， 往往就容易情緒化， 看到某人與事理違背很多，容易動(dòng)怒 �？吹侥橙伺c事理很契合的時(shí)候，容易興奮。動(dòng)怒也好，興奮也好，都是站在自己的意愿上去做事，沒(méi)有注重對(duì)人的深入了解，就不能很好的和人協(xié)調(diào)。所以，要不喜不怒。要察言觀色的，有所思考，再用低下的方式與人交流。
下面，重點(diǎn)來(lái)解釋這個(gè)“下”字了！
如果不“下”人，就是“上”人了。就是命令式的說(shuō)話，或用自己的意識(shí)去代替別人的意識(shí)。舉例子來(lái)說(shuō)，比如說(shuō)，你 自己觀察思考之后 ，確定某某確實(shí)該吃點(diǎn)紅燒肉了。如用“上人”的方式，就會(huì)說(shuō)：某某，去吃紅燒肉！ 或說(shuō)：某某，去吃紅燒肉不錯(cuò)的，對(duì)你確實(shí)有好處的，去吃點(diǎn)吧！ 這樣，就沒(méi)有給別人思考選擇的機(jī)會(huì)。不利于了解別人的真實(shí)想法。
從神氣養(yǎng)生的角度說(shuō)，用“上人”的做法，對(duì)自己的身體也是不好的。因?yàn)�，思考�?wèn)題，容易動(dòng)神氣。神氣以靜為最佳。把自己的意識(shí)強(qiáng)加于人，就是動(dòng)了神氣了。
如果用“下人”的方式說(shuō)的話，就會(huì)把道理、形式和人說(shuō)明白，然后說(shuō)：情況就是這樣，你看怎么辦呢？然后再察言觀色，去做適當(dāng)?shù)慕忉尅?這樣，就提供給別人思考選擇的機(jī)會(huì)。更加利于了解別人的真實(shí)想法。就會(huì)把事情處理的更加細(xì)致、準(zhǔn)確些。
從神氣養(yǎng)生的角度說(shuō)，用“下人”的做法，對(duì)自己的身體也是有利的。因?yàn)�，思考�?wèn)題，容易動(dòng)神氣。神氣以靜為最佳�，F(xiàn)在把可能引起的矛盾推給別人，自己就安靜了。
所以，這個(gè)“下”，并不就是“ 協(xié)商、征求、求教、謙虛、忍讓 ”的意思。它是待人處事的一種方法！
恐怕有的人會(huì)說(shuō)，孔子怎么會(huì)想到養(yǎng)生上去了呢？這樣理解是牽強(qiáng)附會(huì)了！ 我們都知道，孔子注解《周易》，孔子把天理，物理，人理的細(xì)微變化都認(rèn)識(shí)的很清楚�？鬃犹幚韱�(wèn)題，怎么不考慮到天地人和事理的變化呢！也就是說(shuō)，處理一件事情，就需要了解事情的本質(zhì)，也要合乎自然，而且不能傷害到人�！墩撜Z(yǔ)》在此以上，我都做過(guò)很多這樣的分析，都是合理的。在這方面，我相信，以后，會(huì)有人把《論語(yǔ)》解釋的更精彩！ 我現(xiàn)在還是只能做初步的解釋。
現(xiàn)在，就來(lái)總結(jié)一下看看，為什么 “ 質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人 ” ，這樣的做法，就會(huì)顯達(dá)了。因?yàn)椋@樣做，能把事情的本質(zhì)搞清楚，知道應(yīng)該怎么做合理，而且，能把人協(xié)調(diào)恰當(dāng)，去很好的完成這個(gè)事情。事事如此，能不顯達(dá)嗎？
